{"id":309570,"date":"2019-11-21T15:54:40","date_gmt":"2019-11-21T18:54:40","guid":{"rendered":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/?p=309570"},"modified":"2019-11-21T16:20:55","modified_gmt":"2019-11-21T19:20:55","slug":"paulina-alberto-militancia-y-lucha-en-el-siglo-xx","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/paulina-alberto-militancia-y-lucha-en-el-siglo-xx\/","title":{"rendered":"Paulina Alberto: Militancia y lucha en el siglo XX"},"content":{"rendered":"
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Archivo personal<\/span><\/a> Paulina Alberto investiga las ideolog\u00edas de raza y naci\u00f3n en Am\u00e9rica LatinaArchivo personal<\/span><\/p><\/div>\n

Nacida en Argentina, la historiadora Paulina Alberto, de 42 a\u00f1os, act\u00faa en los departamentos de Historia y Lenguas de la Universidad de Michigan, en Estados Unidos, desde 2005. Entre sus objetos de investigaci\u00f3n se encuentran las ideolog\u00edas de raza y naci\u00f3n en Am\u00e9rica Latina. En la siguiente entrevista, concedida por e-mail<\/em> en el intervalo de su participaci\u00f3n en un congreso en la Universidad Harvard, para el que estaba prevista la presencia de Marielle Franco, concejal carioca y activista de derechos humanos asesinada en marzo en R\u00edo de Janeiro, Alberto se refiere al libro Temos de inclus\u00e3o: Intelectuais negros brasileiros no s\u00e9culo XX<\/em>, recientemente publicado por la editorial de la Unicamp. Originalmente editado en ingl\u00e9s y ganador de los premios Roberto Reis Award, otorgado por la Brazilian Studies Association en 2012, y Warren Dean Memorial Pize en 2013, dicho libro es el resultado de la investigaci\u00f3n que iniciara durante su doctorado, acerca de c\u00f3mo se repensaron las relaciones entre Brasil y \u00c1frica tras la Abolici\u00f3n.<\/p>\n

En su libro, usted procura contar la historia del pensamiento racial brasile\u00f1o desde la perspectiva de intelectuales negros. \u00bfQui\u00e9nes son ellos? \u00bfY por qu\u00e9 el siglo XX?<\/strong>
\nQuise enfocarme en el siglo XX para contar la historia de las relaciones simb\u00f3licas, concretas y pol\u00edticas con \u00c1frica y sus significados para la definici\u00f3n de la ciudadan\u00eda y de las identidades brasile\u00f1as posibles tras la Abolici\u00f3n. La historia de las ideolog\u00edas raciales en Brasil ya hab\u00eda sido contada muchas veces “de arriba abajo”, y yo quise contarla, dentro de lo posible, desde la perspectiva de brasile\u00f1os que se autodenominaban “negros” o que defend\u00edan con orgullo su herencia africana y que buscaban organizarse en torno a esas identidades en el espacio p\u00fablico. Para poder incluir una variedad de voces y de modalidades de debate y lucha, opt\u00e9 por trabajar con una definici\u00f3n amplia de intelectuales negros. Termin\u00e9 deteni\u00e9ndome principalmente en las organizaciones sociales y recreativas negras, sobre todo en S\u00e3o Paulo, en peri\u00f3dicos de la prensa negra paulista y carioca, en congresos y publicaciones acad\u00e9micas de pensadores negros de mediados del siglo, en algunos candombl\u00e9s<\/em> de Salvador y en grupos y publicaciones asociados al Movimiento Negro Unificado, el MNU.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 pensaban esos intelectuales sobre los discursos de armon\u00eda racial, por ejemplo?<\/strong>
\nLos intelectuales del comienzo y mediados del siglo, aun trabajando bajo mucha presi\u00f3n para apoyar las ideolog\u00edas de armon\u00eda racial, fueron cr\u00edticos l\u00facidos y persistentes de la discriminaci\u00f3n y luchaban constantemente para reclamar inclusi\u00f3n. Cuando empec\u00e9 la investigaci\u00f3n, la historia del pensamiento y del activismo negro era contada, sobre todo, a partir de la creaci\u00f3n del MNU, en la d\u00e9cada de 1970. Esto se debi\u00f3 a que la mayor\u00eda de los intelectuales y activistas negros y otros estudiosos de la pol\u00edtica negra brasile\u00f1a argumentaban que la ideolog\u00eda de la “democracia racial” no s\u00f3lo enmascaraba la existencia de profundas desigualdades raciales, sino que tambi\u00e9n inhib\u00eda los movimientos necesarios para combatirla. La emergencia del MNU constituy\u00f3 un momento muy poderoso porque los intelectuales y activistas relacionados con \u00e9l rechazaron las ideolog\u00edas de “democracia racial”, identific\u00e1ndolas como “mitos” perniciosos. Pero ese momento no debe oscurecer la historia igualmente importante y din\u00e1mica del pensamiento racial anterior.<\/p>\n

Aunque condenaban la discriminaci\u00f3n y reclamaban la inclusi\u00f3n como ciudadanos brasile\u00f1os, muchas veces esos intelectuales tambi\u00e9n apoyaban ideolog\u00edas nacionales de armon\u00eda racial. <\/strong>\u00bfC\u00f3mo entender esta contradicci\u00f3n?<\/strong>
\nConociendo plenamente la cr\u00edtica que activistas y acad\u00e9micos han hecho a la “democracia racial” como mito, puede parecer incluso una contradicci\u00f3n. Pero para los intelectuales negros, principalmente a principios de siglo, condenar la discriminaci\u00f3n y reivindicar la inclusi\u00f3n no era necesariamente incompatible con apoyar las ideolog\u00edas de fraternidad racial. En las d\u00e9cadas 1910 y 1920, cuando empezaron a usar el lenguaje de la “fraternidad racial”, buscaban alternativas viables al racismo cient\u00edfico que decretaba la exclusi\u00f3n absoluta de las personas negras. Al tomar un s\u00edmbolo y un concepto, el de la fraternidad, con amplia repercusi\u00f3n entre las elites, y al intentar redefinirlo como ideal compartido de inclusi\u00f3n, demostraron una enorme agilidad pol\u00edtica. Los intelectuales negros se valieron de los ideales dominantes para manifestar sus demandas. Es importante resaltar, sin embargo, que la “fraternidad racial” de ellos no era la misma de muchas elites blancas. La primera era una variante de la armon\u00eda racialmente inclusiva, orientada hacia los derechos, y proyectada como ideal a\u00fan a ser alcanzado. La segunda era, muchas veces, una variante conservadora que decretaba que la armon\u00eda racial ya exist\u00eda y las luchas eran innecesarias. Era eso lo que hac\u00eda al ideal de la “fraternidad racial” tan \u00fatil, pero tambi\u00e9n tan inestable para las pol\u00edticas de igualdad racial.<\/p>\n

\u00bfDe manera cambia la idea de \u201cuna naci\u00f3n orgullosamente mezclada racial y culturalmente\u201d a lo largo del siglo? \u00bfY cu\u00e1ndo se abandona el tono esperanzado?<\/strong>
\nLas formas y los contenidos de las ideas de inclusi\u00f3n racial no son est\u00e1ticos. La trayectoria que lleva a los intelectuales negros a construir ideolog\u00edas de inclusi\u00f3n racial a comienzos del siglo, en un compromiso esperanzado, hasta denunciarlas como un mito pernicioso, revela las diferentes estrategias adoptadas para reivindicar la pertenencia plena a la naci\u00f3n en momentos hist\u00f3ricos distintos. \u00a0Leo ese cambio no como contradicci\u00f3n ni c\u00f3mo un despertar a un nivel m\u00e1s aguzado de conciencia racial, sino como parte de una misma lucha de larga duraci\u00f3n, que se desarroll\u00f3 en lugares y contextos diferentes. El viraje ocurre principalmente en las d\u00e9cadas de 1970 y 1980, con el surgimiento de las organizaciones que dar\u00edan lugar al MNU.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo explicar este cambio?<\/strong>
\nMuchos historiadores argumentan que la causa de esta radicalizaci\u00f3n tiene que ver con factores externos, principalmente el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos. En Brasil, era com\u00fan destacar la influencia de las investigaciones de la Unesco, que en los a\u00f1os 1950 comenzaron a cuestionar al pa\u00eds como “laboratorio” de armon\u00eda racial, o de los trabajos de Florestan Fernandes y de la Escuela Paulista de Sociolog\u00eda. Adem\u00e1s de estos factores, destaco el protagonismo de los intelectuales y activistas negros y de las interpretaciones que hicieron de los cambios en el panorama nacional e internacional, considerando influencias externas como, por ejemplo, las luchas anticolonialistas en \u00c1frica, pero tambi\u00e9n siguiendo las l\u00f3gicas internas de los intelectuales y sus luchas. Fue despu\u00e9s del golpe militar, que hizo de la idea de democracia racial una construcci\u00f3n absolutamente c\u00ednica, que los pensadores negros abandonaron definitivamente el tono esperanzado en favor de ataques abiertos contra la democracia racial, clasificada como “mito” y herramienta de dominaci\u00f3n ideol\u00f3gica.<\/p>\n

\u00bfLa democracia racial en Brasil es mito o realidad?<\/strong>
\nHay una respuesta simple y otra m\u00e1s compleja. La simple indica que la democracia racial no es ni nunca fue realidad en Brasil. El pasado y el presente de discriminaci\u00f3n, desigualdad y violencia contra los negros hacen imposible afirmar que el pa\u00eds es una democracia racial. La respuesta m\u00e1s compleja indica que, aun no siendo realidad en Brasil, no me siento c\u00f3moda en llamarla “mito”, en el sentido de “mentira” o lo opuesto a la realidad. Formo parte de una generaci\u00f3n de investigadores que pretende ir m\u00e1s all\u00e1 de la d\u00edada “mito” o “realidad” para entender el mito no como mentira, sino como un lenguaje de negociaci\u00f3n, una serie de conceptos, valores e ideales que orientan y estructuran los debates sobre la raza y la ciudadan\u00eda. El “mito” en ese sentido es parte de la “realidad” social, tiene una dimensi\u00f3n de aspiraci\u00f3n, permite poner en el centro de la vida p\u00fablica un ideal de c\u00f3mo los brasile\u00f1os deber\u00edan relacionarse. La historia de los intelectuales negros en el siglo XX muestra que, incluso en los momentos m\u00e1s sombr\u00edos de la lucha contra el racismo, la noci\u00f3n de que el pa\u00eds llegar\u00eda alg\u00fan d\u00eda a ser una verdadera democracia racial fue un relato muy poderoso. Aunque la expresi\u00f3n “democracia racial” est\u00e9 desacreditada, el ideal de inclusi\u00f3n racial, articulado a trav\u00e9s de nuevos t\u00e9rminos, seguir\u00e1 orientando la lucha antirracista.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"Un libro muestra c\u00f3mo y por qu\u00e9 los intelectuales negros dejaron de dar apoyo al ideal de armon\u00eda racial para rechazarlo por completo","protected":false},"author":522,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[183,187],"tags":[270,310,330],"coauthors":[1319],"class_list":["post-309570","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-entrevista-es","category-humanidades-es","tag-antropologia-es","tag-historia-es","tag-sociologia-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/309570","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/522"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=309570"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/309570\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":309580,"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/309570\/revisions\/309580"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=309570"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=309570"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=309570"},{"taxonomy":"author","embeddable":true,"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/coauthors?post=309570"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}