{"id":75611,"date":"2002-10-01T00:00:00","date_gmt":"2002-10-01T00:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/2002\/10\/01\/cuando-aprender-es-cuestion-de-indios\/"},"modified":"2016-01-29T16:36:55","modified_gmt":"2016-01-29T18:36:55","slug":"cuando-aprender-es-cuestion-de-indios","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/cuando-aprender-es-cuestion-de-indios\/","title":{"rendered":"Cuando aprender es cuesti\u00f3n de indios"},"content":{"rendered":"<div id=\"attachment_97653\" style=\"max-width: 170px\" class=\"wp-caption alignright\"><a href=\"http:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/2002\/10\/01\/cuando-aprender-es-cuestion-de-indios\/indios-3\/\" rel=\"attachment wp-att-97653\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-full wp-image-97653\" title=\"\" src=\"http:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/wp-content\/uploads\/2002\/10\/indios2.jpg\" alt=\"\" width=\"160\" height=\"121\" srcset=\"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/wp-content\/uploads\/2002\/10\/indios2.jpg 160w, https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/wp-content\/uploads\/2002\/10\/indios2-120x91.jpg 120w\" sizes=\"auto, (max-width: 160px) 100vw, 160px\" \/><p class=\"wp-caption-text\"><span class=\"media-credits-inline\">COLE\u00c7\u00c3O MUSEU NACIONAL \/ UFRJ<\/span><\/a> Los indios seg\u00fan C\u00e2ndido Portinari:<span class=\"media-credits\">COLE\u00c7\u00c3O MUSEU NACIONAL \/ UFRJ<\/span><\/p><\/div>\n<p>En el comienzo era el verbo, mas no fue f\u00e1cil entenderlo. &#8220;Permanec\u00eda con mi o\u00eddo aplicado en la boca del b\u00e1rbaro, sin poder distinguir s\u00edlabas o percibir vocales o consonantes&#8221;, escribi\u00f3 el padre Vieira acerca de su dificultad para entender a los indios. Nac\u00eda as\u00ed el pecado original de la educaci\u00f3n ind\u00edgena: ense\u00f1arles a hablar en portugu\u00e9s, alej\u00e1ndolos de su cultura y negando el di\u00e1logo entre las diversidades. Y en el epicentro estaba la escuela. &#8220;La instituci\u00f3n de la educaci\u00f3n fue fundamental en la configuraci\u00f3n de los indios brasile\u00f1os, pues de la catequesis al positivismo, siempre se los quiso asimilar al Estado&#8221;, explica Lux Vidal.<\/p>\n<p>Esta antrop\u00f3loga es una entre los m\u00e1s de 20 investigadores del Mari &#8211; Grupo de Educaci\u00f3n Ind\u00edgena de la USP -, creado en 1995 para pensar formas de educaci\u00f3n que promuevan el di\u00e1logo inter\u00e9tnico entre indios y no indios. Pero, para ellos, el verbo no bastaba. &#8220;Siempre hubo un lapsus entre la pr\u00e1ctica y la teor\u00eda antropol\u00f3gica para pensar esta cuesti\u00f3n, hacer avanzar al \u00e1rea y darles una devoluci\u00f3n a los indios sobre los resultados de nuestros estudios&#8221;, cuenta Lux. El resultado de este deseo de pr\u00e1ctica son los cuatro tomos recientemente lanzados de la serie\u00a0<em>Antropologia e Educa\u00e7\u00e3o<\/em>.<\/p>\n<p><em>Antropologia, Hist\u00f3ria e Educa\u00e7\u00e3o<\/em> (organizado por Aracy Lopes da Silva y Mariana Kawall Leal Ferreira),\u00a0<em>Pr\u00e1ticas Pedag\u00f3gicas na Escola Ind\u00edgena<\/em> (de las mismas organizadoras),\u00a0<em>Crian\u00e7as Ind\u00edgenas: Ensaios Antropol\u00f3gicos<\/em> (de Aracy Lopes, Ana Vera Lopes Macedo y \u00c2ngela Nunes) e\u00a0<em>Id\u00e9ias Matem\u00e1ticas de Povos Culturalmente Distintos<\/em> (organizado por Mariana Ferreira) acaban de ser lanzados por Editora Global, con apoyo de la FAPESP. Estos libros, que re\u00fanen varios art\u00edculos de especialistas del Mari, son producto de un ambicioso proyecto tem\u00e1tico iniciado en 1995 y financiado por la FAPESP:\u00a0<em>Antropolog\u00eda, Historia y Educaci\u00f3n: La Cuesti\u00f3n Ind\u00edgena y la Escuela<\/em>.<\/p>\n<p>Pero a mitad de camino, hubo que lamentar una p\u00e9rdida irreparable: la de la investigadora Aracy Lopes, muerta en 2000. &#8220;La finalizaci\u00f3n del proyecto tem\u00e1tico y estos libros resultantes deben mucho a la dedicaci\u00f3nde Aracy, que supo reunirnos a todos en torno al proyecto&#8221;, elogia Lux Vidal. &#8220;El tema de la educaci\u00f3n ind\u00edgena no es novedad, pero gracias a este esfuerzo tiene ahora un nuevo esp\u00edritu y una nueva direcci\u00f3n&#8221;, cree la antrop\u00f3loga.<\/p>\n<p>La actual reorientaci\u00f3n llega en el tiempo justo para contemplar un nuevo desaf\u00edo: la globalizaci\u00f3n. Si antes era preciso integrar al indio a su cultura y a la nuestra, la educaci\u00f3n de hoy en d\u00eda debe reunirlo con el mundo. &#8220;La aldea ya no est\u00e1 m\u00e1s aislada en el mundo globalizado. Los indios est\u00e1n siendo informados de esto y desean participar en esa uni\u00f3n sin dejar de ser lo que son&#8221;, analiza Lux. Una vez m\u00e1s, el epicentro de todo est\u00e1 en la escuela, el lugar privilegiado de esta discusi\u00f3n, pero esta vez en un contexto positivo.<\/p>\n<p><strong>Dominaci\u00f3n<br \/>\n<\/strong>&#8220;Una de las reivindicaciones m\u00e1s s\u00f3lidas del movimiento ind\u00edgena organizado en Brasil durante las \u00faltimas dos d\u00e9cadas, junto a la cuesti\u00f3n de las tierras y la atenci\u00f3n de la salud, se refiere a la educaci\u00f3n&#8221;, observa Mariana Kawall Ferreira. Tras 500 a\u00f1os en el transcurso de los cuales la escuela fue utilizada como un instrumento de dominaci\u00f3n e integraci\u00f3n forzosa, los ind\u00edgenas pretenden ahora relacionarse con la sociedad brasile\u00f1a sobre nuevas bases. Pero fue necesario esperar el cambio de la Constituci\u00f3n en 1988, que los reconoci\u00f3 como brasile\u00f1os con derechos plenos, entre los cuales se destaca el derecho a su propio idioma y a su cultura. Y \u00e9se fue un largo camino.<\/p>\n<p>Mariana Ferreira recuerda el modo como la catequesis fue puesta al servicio del aniquilamiento cultural de los indios en el Brasil colonial. La ense\u00f1anza obligatoria del portugu\u00e9s constituy\u00f3 un medio para insertar a los ind\u00edgenas en la civilizaci\u00f3n cristiana, &#8220;concentrando esfuerzos para destruir las instituciones aut\u00f3ctonas, como el chamanismo y los sistemas de parentesco, instaurando relaciones de sumisi\u00f3n y dominaci\u00f3n, y perpetuando las desigualdades sociales&#8221;. Los nativos solamente eran capacitados a la medida para trabajar como mano de obra barata para los colonizadores.<\/p>\n<p>Reci\u00e9n en 1910, observa Mariana, el Estado brasile\u00f1o, bajo la influencia de los ideales positivistas, empez\u00f3 a preocuparse m\u00ednimamente con la cultura y la lengua ind\u00edgenas, a partir de la implementaci\u00f3n del Servicio de Protecci\u00f3n del Indio (SPI). Las escuelas ense\u00f1aban menos religi\u00f3n, pero todav\u00eda quer\u00edan indios \u00fanicamente aptos integrarse al mercado de trabajo. En 1967, con la creaci\u00f3n de la Fundaci\u00f3n Nacional del Indio (Funai), que sustituy\u00f3 al SPI, la ense\u00f1anza biling\u00fce ingres\u00f3 a la agenda del gobierno para la pol\u00edtica ind\u00edgena. En 1991, durante la administraci\u00f3n Collor, el control educacional sali\u00f3 de la fundaci\u00f3n y pas\u00f3 a la \u00f3rbita del Ministerio de Educaci\u00f3n.<\/p>\n<p>Un nuevo dispositivo legal garantizaba &#8220;que las acciones educativas destinadas a las poblaciones ind\u00edgenas se deben fundamentar en el reconocimiento de sus organizaciones sociales, costumbres, lenguas, creencias y tradiciones, y en sus propios procesos de transmisi\u00f3n del saber&#8221;. Se abr\u00eda as\u00ed el camino para la escuela diferenciada y para los profesores ind\u00edgenas. &#8220;Esta nueva educaci\u00f3n conjuga la preocupaci\u00f3n por el mantenimiento de la identidad de los indios y al mismo tiempo les da a \u00e9stos los tan anhelados nuevos conocimientos de la sociedad de los no indios&#8221;, eval\u00faa Lux Vidal.<\/p>\n<p>Los ind\u00edgenas r\u00e1pidamente notaron que, m\u00e1s all\u00e1 de adquirir conocimientos para establecer relaciones igualitarias con los no indios, tambi\u00e9n pod\u00edan valerse de la instituci\u00f3n &#8220;blanca&#8221; de la escuela con un nuevo significado, m\u00e1s acorde con su realidad y sus necesidades. El antiguo hechizo de la catequesis destructiva se volv\u00eda contra el hechicero: la ense\u00f1anza pod\u00eda ayudar a los indios en la preservaci\u00f3n de sus tradiciones, costumbres y modos de hablar. &#8220;Los maestros indios cuentan hoy en d\u00eda con el auxilio de antrop\u00f3logos para pensar maneras de crear su educaci\u00f3n, sin dejar de lado el instrumental necesario para &#8216;triunfar en el mundo de los blancos&#8217; &#8220;, analiza Lux.<\/p>\n<p>De este modo, adem\u00e1s de aprender portugu\u00e9s y volverse biling\u00fce, la nueva generaci\u00f3n tambi\u00e9n domina operaciones matem\u00e1ticas (dentro, l\u00f3gicamente, del esp\u00edritu indio de entendimiento de esa matem\u00e1tica, vinculada a una delicada cosmogon\u00eda nativa). &#8220;Curiosamente, para muchos fue una sorpresa descubrir que todav\u00eda son indios, como pude presenciarlo en una visita al Oiapoque. Con el trabajo de rescate de su lengua y sus historias, muchos pudieron reencontrarse con su identidad &#8216;perdida&#8217; de ind\u00edgenas&#8221;, cuenta la antrop\u00f3loga. De all\u00ed surge el aumento del n\u00famero estad\u00edstico de indios en Brasil, que salt\u00f3 en pocos a\u00f1os de 350 mil a 850 mil. &#8220;En realidad, lo que ha habido es un reconocimiento, con base en la nueva educaci\u00f3n ind\u00edgena, por parte de muchos de ellos en el sentido de que son indios&#8221;, explica Lux Vidal. Ahora son los propios ind\u00edgenas los que producen su material escolar, sus cartillas, sus mapas y sus atlas, contando su versi\u00f3n de la historia del pa\u00eds con sus propias palabras.<\/p>\n<p>Pero no todo son maravillas, advierte la antrop\u00f3loga. En especial con relaci\u00f3n al concepto de escuela diferenciada. &#8220;Muchos indios piensan que se trata de una ense\u00f1anza menor, inferior. Asimismo, existe un aparato formal que los aparta del crecimiento real necesario. De nada sirve prepararlos para un examen de ingreso al universidad, pues ellos no lo pasan. Y ni siquiera ser\u00eda bueno&#8221;, advierte. &#8220;Pocos llegan a la universidad, y la mayor\u00eda prefiere permanecer en las aldeas, por eso se debe pensar en una ense\u00f1anza espec\u00edfica. Existe un gran potencial para la investigaci\u00f3n socioambiental entre los indios, para el an\u00e1lisis y la catalogaci\u00f3n de fauna y la flora, etc.; que por supuesto, ellos podr\u00edan llevar a cabo esa actividad y hacerlo muy bien&#8221;, cree Lux.<\/p>\n<p><strong>Fragilidad<br \/>\n<\/strong>Asimismo, la antrop\u00f3loga teme que falte voluntad pol\u00edtica futura para continuar con los emprendimientos que figuran en los cuatro tomos de la serie\u00a0<em>Antropologia e Educa\u00e7\u00e3o<\/em>. &#8220;Tal como los investigadores informan en los libros, existe una inmensa fragilidad en ese sistema. Y la poblaci\u00f3n ind\u00edgena aumenta, y anhela una buena ense\u00f1anza&#8221;, advierte. Seg\u00fan la investigadora, este a\u00f1o electoral ya ha provocado bastantes estragos en varias fases del proyecto, que fueron dejadas de lado y relegadas a segundo plano.<\/p>\n<p>Lux Vidal dice tambi\u00e9n que es complicado mantener a los profesores por mucho tiempo en un lugar, y varias organizaciones de profesores ind\u00edgenas piden sin respuesta la ayuda del gobierno, para alterar ese estado de cosas. En caso contrario, las conquistas pueden perderse f\u00e1cilmente. Es necesario tambi\u00e9n formar profesores no indios para que piensen esta cuesti\u00f3n y colaboren para que el proceso contin\u00fae.<\/p>\n<p>Por encima de todo, recuerda la investigadora, se debe estudiar la situaci\u00f3n particular de los ni\u00f1os ind\u00edgenas, tema de uno de los libros resultantes del proyecto tem\u00e1tico. Sucede que la educaci\u00f3n ha generado roces entre generaciones. &#8220;Los m\u00e1s viejos se sienten disminuidos por la instrucci\u00f3n adquirida por los j\u00f3venes&#8221;, comenta. &#8220;Pero, si lo pensamos bien, lo mismo ocurre en nuestra realidad, con Internet separando generaciones&#8221;, dice.Y hablando de &#8220;nuestro mundo&#8221;: el proyecto\u00a0<em>Antropolog\u00eda, Historia y Educaci\u00f3n<\/em> se preocupa igualmente con la otra cara de la moneda: la visi\u00f3n estereotipada de los no indios sobre los ind\u00edgenas.<\/p>\n<p>La sociedad blanca aprende en la escuela a entender a los nativos como &#8220;unos pobrecitos, buenitos, que no desean salir de la &#8216;edad de piedra&#8217; y deben ser preservados como primitivos&#8221;, recuerda Lux. &#8220;Eso es tan malo como el prejuicio, en especial en estos tiempos en los que se ve mucho sobre los indios en los medios de comunicaci\u00f3n. Hacer eso equivale a no reconocer a la poblaci\u00f3n ind\u00edgena en su propia din\u00e1mica&#8221;, eval\u00faa la investigadora. &#8220;Es preciso tambi\u00e9n darse cuenta de que no se puede hablar de educaci\u00f3n ind\u00edgena sin considerar que entre esas poblaciones existen grandes diferencias y distintas necesidades. Todo eso est\u00e1 presente como materia de discusi\u00f3n en el proyecto tem\u00e1tico&#8221;, dice.<\/p>\n<p>Por \u00faltimo, Lux Vidal recuerda que la educaci\u00f3n ind\u00edgena trajo frutos inesperados, tales como la inserci\u00f3n pol\u00edtica de los ind\u00edgenas. &#8220;El voto de los indios en algunos lugares es significativo; por eso \u00e9stos son muy acosados por los pol\u00edticos, lo que, de una cierta forma es bueno, ya que fuerza al Legislativo a pensar tambi\u00e9n en la cuesti\u00f3n ind\u00edgena&#8221;, eval\u00faa la profesora. Pero el destino de los ind\u00edgenas debe permanecer fundamentalmente en manos de los propios nativos.<\/p>\n<p><strong>Comunidad<br \/>\n<\/strong>Tal como se\u00f1ala un documento del I Encuentro Nacional de Coordinadores de Proyectos en el \u00c1rea de Educaci\u00f3n Ind\u00edgena, realizado en 1997: &#8220;La familia y la comunidad son responsables por la educaci\u00f3n de los hijos. En el seno de la familia se aprende a cuidar la salud, y la geograf\u00eda de los bosques, r\u00edos y sierras; se aprende tambi\u00e9n matem\u00e1tica y geometr\u00eda, para poder construir canoas. No existe un sistema de reprobaci\u00f3n o de selecci\u00f3n. Los conocimientos espec\u00edficos est\u00e1n al servicio y al alcance de todos. Todos son maestros y alumnos al mismo tiempo&#8221;, observa el documento. &#8220;La escuela no es el \u00fanico lugar de aprendizaje. La escuela no es el establecimiento construido y los \u00fatiles de los alumnos. Son los conocimientos, los saberes. La comunidad tambi\u00e9n posee su sabidur\u00eda, que debe ser comunicada, transmitida y distribuida&#8221;, completa el texto.<\/p>\n<p>La cuesti\u00f3n es realmente compleja. &#8220;Es necesario formar y valorar profesionales que miren hacia su propia comunidad, para lograr nuestra autonom\u00eda y para que las escuelas sirvan como instrumento de permanencia de los j\u00f3venes en nuestras aldeas y no como puertas de salida&#8221;, sosten\u00eda el documento final del IX Encuentro de Profesores Ind\u00edgenas de Amazonas, Roraima y Acre. Existen actualmente en Brasil 218 pueblos ind\u00edgenas, que hablan 180 idiomas diferentes y dialectos nativos. Oswald de Andrade ten\u00eda raz\u00f3n: &#8220;Los brasile\u00f1os nunca fuimos catequizados&#8221;. Menos mal.<\/p>\n<p><strong>El proyecto<\/strong><br \/>\nAntropolog\u00eda, Historia y Educaci\u00f3n;\u00a0<strong>Modalidad\u00a0<\/strong>Auxilio a la publicaci\u00f3n; <strong>Coordinadora\u00a0<\/strong>Aracy Lopes da Silva &#8211; FFLCH-USP;\u00a0<strong>Inversi\u00f3n\u00a0<\/strong>R$ 25.000,00<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"La serie es el resultado de un proyecto que discute la educaci\u00f3n ind\u00edgena\r\n","protected":false},"author":6,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[187],"tags":[],"coauthors":[93],"class_list":["post-75611","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-humanidades-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/75611","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/6"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=75611"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/75611\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=75611"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=75611"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=75611"},{"taxonomy":"author","embeddable":true,"href":"https:\/\/revistapesquisa.fapesp.br\/es\/wp-json\/wp\/v2\/coauthors?post=75611"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}